儒与侠

　　中华民族的民族精神重点有两个：一个是儒家思想，这是主流的；还有一个容易被人忽略的，那就是“侠”，武侠的侠，侠义的侠。儒和侠是中华文明的两大支柱。韩非子说过一句著名的话，他说“儒以文乱法，侠以武犯禁”。韩非子给君王出主意，说你要治理天下就要收拾两种人，一种叫儒，一种叫侠。这两种人都不是好东西。这个儒，仗着自己有文化，一天到晚妖言惑众，老给你挑毛病，这种人要抓起来，要收拾。侠也不是好东西，他仗着自己有功夫，就爱管闲事，所以也必须收拾。韩非子尽管立场有问题，但是他指出的事是对的，他非常有眼光地看到儒和侠有共通性。

　　儒和侠天然的具有共通性，那么他们的区别在哪儿？区别在上层和下层之间。儒家集团是精英集团，广大老百姓没有文化，广大老百姓靠什么？靠侠，靠侠义。我们不要笼统地说中国是礼仪之邦什么的，不是的，中国社会是分层的，文化历来是由少数人掌握，中层也掌握一点，下边的人根本不掌握。那么下边的老百姓靠什么团结起来？靠侠。你不懂孔子、孟子、柏拉图、黑格尔的书，你就不懂什么是好的、什么是坏的吗？你心里就没有是非吗？有。人有是非感、正义感，跟读不读书没有关系。一个普通的农村老大爷，他可能道德修养非常高，他看一个事，可能一眼就看出谁对谁错。他的判断能力不亚于北大、南大的那些法学家，他只是不会用那些术语来表达而已。是非道德问题，和人的学养没有关系。

　　侠义精神是来源于人性。人本身具有侠的能力和侠的需求。如果人本身没有这个东西，人类文明就不会绵延这么久，侠义精神也不会跟其他的思想结合起来。侠原来的繁体字是“夾”，是一个大的人带着两个小的人，这是侠本来的意思。大人和小人的关系就是有力量的大人，帮助两个力量小的人。这种精神是人所固有的，甚至也是动物固有的。大老虎会帮助两只小老虎，大山羊会帮助两只小山羊。帮助其他同类做点力所能及的事，这是生命的本能，不需要读圣贤的书就会。它也不是中国人固有的，这种本能，各国各民族人民都会有。特别是在古代，古代的时候个体的力量很小，社会也不发达，人就需要用人体来面对自然。但是侠义精神在中国格外发达，因为中国的文明成熟早，对侠的需求产生的也早，后来它就成为一种独特的文化。这个文化的宗旨之一在于，不依靠政府，不依靠统治者。

　　中国人自古以来就相信人人心里有杆秤，正义就在我心中。中国古代社会的稳定需要侠的存在，社会上存在大量的侠，这些侠自己出来打抱不平。我们古代社会——一说古代社会，很多人就想到中国古代没有人权，其实不是那么简单的事情。中国古代社会其实有很美好的层面。理论上皇帝说了算，但实际上说了不。皇帝没有能力让所有人都听他的，整个政府也没有那么大的力量把人民都控制起来，在县以下基本靠人民自治。人民自治不是单靠一种力量，但其中有一种力量是重要的，就是侠。在中国古代社会，除了靠这个侠以外，还要靠民间的知识分子，过去叫绅士。乡间有大量的知识分子，很多是科举考试的失败者，他们维持着乡间的秩序。这些知识分子的主要思想就是儒家思想，多年“复读”所深入骨髓的儒家思想。那儒家思想是什么呢？儒家思想的最大公约数，就是已经变成老百姓口头禅的那几个字，叫“仁义礼智信”。中国的文化是层层往下简化的，你文化水平高，可以做很高的官，即使不认识字的人，他也知道仁义道德。他可以凭着生物的本能，知道怎么做事是合乎仁义道德的。“仁义礼智信”作为儒家文化的核心概念，恰好都能够被侠文化所吸收，能够跟侠文化结合起来，所以中华文明它才既稳定，又能够及时变化，能够在不同的时代，翻出新的花样来。中华文明遇到过许许多多的大风大浪，多少次从外面来看好像要灭亡了，好像大楼要倒了，但是它倒不了，因为里面核心的东西是倒不了的。假如真有普世价值的话，那个普世价值怎么能倒呢？倒了不就是人类末日吗？儒家文化里还有很多东西，比如忠、勇，这些是次一级的概念。儒跟侠是要结合的，光有儒，不行；光有侠，也不行。

孔庆东

　　【简介】孔庆东，孔子第73代直系传人，著名学者，北京大学中文系教授，人称“北大醉侠”，著有《超越雅俗》、《谁主沉浮》等专著。(原载于《中式生活》杂志2011年第三期，作者：孔庆东)