修身之雅器 养生之益友

古琴为伏羲所造，为道家所推崇，中医养生为环境所造，为人性所蕴藏，所谓生养休闲感悟人生；古琴与医道，二者具有心心相应之里。

修身之雅器 养生之益友

“琴者，心也”是道家古琴美学思想的重要命题。历史上，道家对古琴美学思想的影响最为深远。道家学派的鼻祖老子崇尚以自然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推崇“淡兮其无味”的音乐风格，倡导自然、无为、体现“道”之精神的“大音希声”。这些在其千古不朽的著作《道德经》中有深刻精微的描述。

古琴，又称七弦琴，相传为伏羲所造，是华夏民族最古老的乐器之一。古琴历史源远流长，文化底蕴博大精深，居琴、棋、书、画四艺之首，它那清幽高邈的音律和独特的构造早已和中国哲学、美学、伦理学及其他人文思想交融在一起了。

由于阴阳学说是中医学的重要理论基础和指导思想，自然被运用于养生活动的方方面面，古琴也不例外。“圣人制琴以阴阳相配，故有中和之声……”就是琴面为天、为阳，琴腹为地、为阴；制琴木材有阴木、阳木之分，松透者为阳，坚实者为阴。《素问•四气调神大论》记载：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”又说：“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”可见，调和阴阳是养生的根本，而古琴无疑是具有这个功能的。

琴学理论和中医养生观同源于中国的古代哲学，二者颇有相通之处。从“道法自然”“天人合一”的整体观上看，古琴的创制包罗万象，含藏天地、人事、阴阳、律历等道理，可谓天地宇宙的缩影。

古琴之道和中医之道是相通的。中医理论认为，人体是自然界的一部分，人与自然界存在着必然联系。这亦是中医辨证论治的大前提所在。《素问•气交变大论》记载：“善言天者，必应于人。善言古者，必验于今。善言气者，必彰于物。善言应者，因天地之化。善言化言变者，通神明之理。”又指出：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。”可见，为医者只有把天道、地道、人道相互结合起来，进行综合观察，仔细辨析，才能正确地把握医道，实施救死扶伤之术。古琴所含藏的道理也是如此。

老子“淡兮其无味”“大音希声”的观点受到后世琴人的一致推崇，对古琴音乐审美产生了重大影响。演奏古琴既能弘扬民族文化，又能陶冶情操，修身养性。经典古琴曲中蕴涵着深厚的历史文化，每回演奏都是对我们心灵的一次净化。演奏古琴曲看似轻柔、飘逸、潇洒，但对演奏环境和抚琴者的素质要求却很高，非常讲究主体精神状态与客观环境的和谐交融。首先，环境要僻静幽雅，可选择室内、庭院、园林、道观或野外的松树林、溪涧、山洞等场所；其次抚琴者要做到心境平和、神态自若，全神贯注地运用内在力量拨动琴弦，将精、气、神凝聚指端，这样才能弹出韵味，达到心手相应、物我两忘的境界。这个过程，离不开手、眼、脑、耳、心的高度协调一致。

东汉著名琴家蔡邕在其所著的《琴操》一书就有详细的记载：“首昔伏羲氏作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。琴长三尺六寸六分，象三百六十日也；广六寸，象六合也。文上曰池，下曰岩。池，水也，言其平。下曰滨，滨，宾也，言其服也。前广后狭，象尊卑也。上圆下方，法天地也。五弦宫也，象五行也。大弦者，君也，宽和而温。小弦者，臣也，清廉而不乱。文王武王加二弦，合君臣恩也。宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”琴有角、徵、宫、商、羽五音，应木、火、土、金、水五行。《内经》认为情志的变动和五脏的机能有关，心志为喜，肝志为怒，脾志为思，肺志为忧，肾志为恐。而人体五脏肝、心、脾、肺、肾也与此相应，并且把五脏的功能活动及人的五志和五音的外在变化联系起来。《素问•阴阳应象大论》王冰注：“角谓木音，调而直也；角乱则忧，其民怨；徵谓火音，和而美也；徵乱则衰，其事勤；宫谓土音，大而和也；宫乱则荒，其君骄；商为金音，轻而劲也；商乱则陂，其宫坏；羽为水音，沉而深也；羽乱则危，其财匮。”以此为发端，从而产生了以古琴为载体、利用五行的相生相克来调养身心或治疗疾病的音乐疗法，堪称祖国医学中的一朵奇葩。

人物小传：

邵天泽，雷音琴院院长，曾在奥运会筹备期间，应邀为萨马兰奇先生演奏古琴曲《流水》，为中央电视台《国际频道》录制纪录片《太极与书法》、《古琴》、《剑》等。（载于《中式生活》杂志2012年第一期，作者：邵天泽）